СИТИ-ГО-САН – ПРАЗДНИК «СЕМИ, ПЯТИ И ТРЁХ» (арт-путешествие)
Каждый год 15 ноября (на холодном Хоккайдо — на месяц раньше — 15 октября) по всей Японии отмечают праздник Сити-го-сан («Семь-пять-три»). Раньше днем посещения храма или святилища традиционно было 15 ноября, но сейчас это тоже изменилось. Праздник не является государственным, поэтому многие семьи обычно отмечают его в ближайшие после 15 ноября выходные. В этот день чествуются мальчики пяти и девочки семи и трёх лет. Как считают японцы, именно эти три возраста являются значительными вехами на пути взросления, а поэтому требуют особого внимания. Сам выбор чисел связан, по-видимому, с китайской нумерологической традицией, согласно которой нечётные числа имеют магическое значение и считаются приносящими удачу, более благоприятными, нежели чётные.
Этот праздник, история которого насчитывает уже более 300 лет, можно считать общим днём рождения детей, которым в текущем году исполнилось 3, 5 или 7 лет.
Праздник Сити-го-сан стали почти повсеместно отмечать в период Эдо (1603-1868 гг.), но лежащие в его основе обычаи и обряды, связанные с рождением и ростом ребенка, имеют давнюю традицию. В древности японцы отмечали четыре особо важных «вечера» новорожденного – вечер самого дня рождения, а также третьего, пятого и седьмого дней. Наиболее значимым считался вечер седьмого дня (о-сития), когда проводилась церемония официального представления младенца, новорожденного впервые показывали родственникам и друзьям, а также давали ему имя. Имя ребёнка обычно выбирал отец, но для девочки это могла сделать и мать. Во время обряда о-сития мать не присутствовала. Красиво одетого младенца выносила к собравшимся родственникам бабушка или няня. По случаю радостного события непременно готовили праздничное угощение. Основным блюдом являлся сэкихан – рис с красными бобами адзуки.
Собственно, сэкихан подают на стол в течение всего года во время самых крупных праздников, поскольку из-за бобов рис приобретает красный (или, скорее, розовый) цвет, который в Японии символизирует счастье. К таким праздникам можно отнести: дни рождения, свадьбы, Сити-го-сан. В Японии красный рис настолько тесно связан с праздниками, что фраза «давайте есть сэкихан!» примерно равна по смыслу фразе «давайте праздновать!». Чаще всего употребляют сэкихан сразу же после приготовления, ещё горячим, добавляя гомасио (смесь кунжута с солью).
По этой же причине главным украшением стола во время о-сития являлась рыба тай – окунь. Причём, он должен быть приготовлен и подан обязательно целиком, с головой, так как с давних пор считалось, что безголовая рыба приносит несчастье. Также в день о-сития на праздничном столе были фрукты и овощи, а также традиционное сакэ: выпив чашечку, гости желали новорожденному счастья и здоровья. В качестве десерта предлагались колобки всё из того же риса – сэкихана, а в некоторых местах их заменяли традиционными моти.
Следующий важный этап в жизни ребенка – знакомство с богом покровителем рода (удзигами) или покровителем домашнего очага (убусо-но ками). Для мальчиков это происходило на 32-й день рождения, а у девочки – на 33-й. В эти дни ребёнка впервые приносили в святилище, а родители возлагали божеству символические подношения с просьбой о покровительстве новорожденному. Подарки вкладывали в специальные пакеты, перевязанные лентой и священной верёвкой из рисовой соломы (симэнава). На самих пакетах непременно присутствовала специальная надпись, сообщающая о том, что новорожденный впервые посетил храм. Обряд посещения храма называется мия-маири («приход в храм»). Во время церемонии в алтарной части синтоистского храма священнослужитель совершал ритуал очищения и благословения ребенка: он взмахивал над ним жезлом гохэй, украшенным нарезанными полосками бумаги, разгоняя, таким образом, злых духов и призывая на помощь богов-покровителей. Считалось, что после обряда мия-маири ребёнка уже можно выносить из дома, отправляться с ним к родственникам, друзьям и знакомым, что, собственно, обычно и делали. Во время этих посещений счастливые родители преподносили хозяевам дома подарки от имени ребёнка. Обычно это были пакеты с амэ (вид японской карамели из крахмала и сахара). Амэ – первая «взрослая» еда, которую давали грудному младенцу, поэтому само подношение символизировало, что младенец уже делит трапезу со взрослыми. В ответ на подношение амэ хозяева дома должны подарить ребёнку собачку из папье-маше (инухарико), желая ребенку, чтобы он рос так же быстро, как щенок, и был таким же здоровым. Эта традиция сохранилась и в современной Японии. На праздник Сити-го-сан детям также дарят титосэ амэ (яп. букв. «тысячелетние конфеты»). Это длинные, тонкие красно-белые конфеты, которые символизируют здоровую и долгую жизнь. Красный и белый — счастливые цвета в синтоизме. На бумажной обёртке конфеты изображается цуру-камэ — буквально «журавль и черепаха» (символы долголетия и мудрости соответственно) и сётикубай — «сосна, бамбук и слива» (символы здоровья и выносливости). Другое название этой сладости – сэннэн-амэ. Длина леденцов достигает пятнадцати сантиметров, диаметр – около полутора сантиметров. В одном пакетике может быть от трёх до пяти леденцов. Несмотря на любовь к этой сладости, детям редко удаётся съесть за раз всю порцию титосэ амэ.
На 120-й день после рождения проводился обряд табэ-дзомэ (первое кормление), во время которого молодая мать впервые появлялась на людях. Считается, что к этому времени младенец уже достаточно окреп, чтобы наряду с молоком матери воспринимать и другую пищу. В этот день дома устраивали очередное застолье, во время которого мать или бабушка новорожденного клали ему в рот маленький (в большей степени символический) комочек риса. Табэ-дзомэ символизировал вступление малыша в новый для него этап жизни. Нужно сказать, что в давние времена японцы считали возраст календарными годами, поэтому дни рождения отмечали обычно 1 января. Фактически, каждый Новый год праздновался коллективный День рождения всей нации. Таким образом, ребенок, родившийся 31 декабря, с формальной точки зрения уже на следующий день считался двухлетним.
Возможно, на этой традиции сказалось сильное влияние Китая, где возраст человека принято было исчислять с момента зачатия, поэтому к моменту рождения прибавляли 9 месяцев. Согласно синтоистским поверьям, душа вселяется в ребенка за четыре месяца до рождения. Так или иначе, но японцы «накидывали» новорожденному целый год жизни.
Таким же коллективным днем рождения и по сей день является день совершеннолетия, который празднуется 15 января. Он отмечается всеми, кому к этому времени исполнилось 20 лет. День совершеннолетия является в Японии не рабочим. Следует учитывать, что определение возраста по традиционному японскому календарю отличается от принятого на Западе. Чтобы получить европейский возраст, от названных чисел, как правило, следует отнять единицу, поскольку по традиционной японской системе определения возраста кадзоэдоси, срок беременности засчитывался за один год жизни. Таким образом, праздник проводился для детей, которым реально исполнялось 2, 4 и 6 лет.
Только после Второй мировой войны японцы начали отсчитывать возраст на европейский манер (от даты рождения по системе исчисления возраста маннэнрэи). А во многих семьях на детские дни рождения стали устраивать праздничные застолья с тортом и свечами. Хотя в целом отношение японцев к празднованию дня рождения остается несколько иным, нежели у европейцев. Если в Европе центром праздника является ребёнок, то в Японии – его родители. Приходящие в дом гости обычно благодарят отца и мать за то, что в результате их неустанной заботы дети растут здоровыми и счастливыми. Основное внимание уделяется угощению для гостей, а не подаркам тому, кто в этот день родился.
История праздника
Особенно торжественно в Японии было принято отмечать дни рождения детей младшего возраста. Зачатки этой традиции появились, как предполагают, в эпоху Хэйан (794-1185 гг.), когда помимо обрядов, связанных с рождением ребенка, в семьях японской знати стали отмечать достижение возраста 3, 5 и 7 лет. В возрасте трёх лет дети обоего пола проходили обряд камиоки («отпускание волос»): до этого времени их брили наголо, чтобы впоследствии волосы – предмет гордости каждого японца – росли густыми. Мальчикам ко дню камиоки необходимо было отрастить волосы таким образом, чтобы их можно было завязать на затылке. В день совершения церемонии мальчика сажали на шахматную доску и заставляли раскланиваться на четыре стороны, как это делали в старину воины после победы в сражении. Использование шахматной доски, как считается, объясняется тем, что в древности для предсказания судьбы китайские прорицатели использовали шахматно-календарно-гадательные доски. Обряд камиоки совершал всеми уважаемый человек, обычно пожилой и имеющий много детей. Он дарил ребёнку определённый набор вещей, которые, согласно поверью, должны были принести ему счастье. Главным предметом был пучок шёлка-сырца длиной около метра и связанный таким образом, что напоминал по форме большую ложку. Пучок символизировал седые волосы, до которых ребёнку желали дожить. Волосы девочек во время церемонии камиоки коротко стригли и завязывали по бокам в пучки.
В Древней Японии по достижении трёх лет мальчикам впервые надевали хакама. Хакама – поясной вид верхней мужской одежды. По внешнему виду напоминает широкую, доходящую до щиколоток юбку-брюки с жесткими складками, простроченную посередине. Хакама носилась мужчинами в неформальной обстановке и в качестве формы в некоторых боевых искусствах.
Позднее в самурайских семьях обряд (хакамаги) стали проводить уже в пять лет, так как именно в этом возрасте самураи представляли детей своим даймё (князьям), вводя их, таким образом, в круг взрослых.
Для девочек особенно важным было достижение 7 лет. Именно в этом возрасте им впервые поверх кимоно вместо лент надевали оби (жёсткий пояс от кимоно), поверх которого завязывают шнур – обидзимэ. Иногда им даже подкрашивали губы и румянили щёки.
Первоначально церемонии отправлялись в аристократических семьях, однако с начала эпохи Эдо (1603-1867), когда кимоно стали достаточно распространёнными, праздник постепенно стал общенародным.
Появление праздника было обусловлено высокой детской смертностью в Японии того времени, многие дети умирали почти сразу после рождения. В прошлом медицина была не развита, и те болезни, которые сейчас легко вылечиваются, в те времена могли оказаться для ребёнка смертельными. В определённом смысле это понималось как второе рождение – крайне важный, поворотный момент в жизни ребенка. Поэтому важные критические временные вехи, по прохождении которых шансы ребёнка выжить и достичь совершеннолетия всё более повышались, особо отмечались. Вообще, возраст семь лет в Японии считается наиболее важным этапом взросления маленького человека — раньше люди в Японии верили, что с рождением ребёнка в дом вселяется само небесное существо, либо его посланник. Бытовало мнение, что до семи лет ребёнок не вполне человек, а некое божественное создание (яп. ками-но-ко), которое всецело находится под покровительством богов. Вплоть до семилетнего возраста ребёнка не считали полностью принадлежащим к миру живых, что отразилось в традиционном выражении «До семи лет — среди ками (богов)». Этим поверьем объясняется то чересчур снисходительное, на первый взгляд, отношение, которое проявляют японские родители по отношению к своим малолетним детям, безоговорочно потакая любым их шалостям и капризам. Однако, по достижении ребенком «критичного» семилетнего возраста отношение к нему меняется, а на смену безоблачным годам счастливого и безмятежного детства приходит период требовательного и сурового воспитания. По достижении семилетнего возраста ребенок совершал окончательный переход в мир людей и становился членом родовой общины (яп. удзико).
Все эти обряды в своей основе восходят к древнекитайскому учению о двух началах – инь и ян. Концепция противопоставления и взаимодействия мужского и женского начал лежит в основе и японской культуры, в том числе повседневных, бытовых аспектов, системы гендерных отношений. Как и у большинства народов, для которых традиционная культура не является частью национального прошлого, а продолжает оставаться элементом современного образа жизни, праздники в Японии наглядно демонстрируют все особенности менталитета и национального характера.
Почему и когда праздник Сити-го-сан начали отмечать именно 15 ноября? На этот вопрос есть несколько вариантов ответа. По одной из версий, сёгун Токугава Цунаёси (1646-1709 гг.) первым отпраздновал 15 ноября трёхлетие своего сына Токумацу. По другим данным, Сити-го-сан начали праздновать именно 15 ноября, так как на этот день по лунному календарю приходился праздник осеннего сбора урожая, во время которого обычно воздавали почести удзигами. В любом случае, дата была выбрана не случайно: 11-й месяц считался «месяцем возвращения солнца» (итиё райфуку), а 15-й день был днём полнолуния. К тому же, по гадательным книгам, это один из самых счастливых дней в году.
Традиции праздника в современной Японии
15 ноября повсеместно в Японии можно увидеть невероятно обаятельных, одетых в яркие кимоно малышей, спешащих с мамами, папами, бабушками и дедушками в ближайший храм. Главный торжественный обычай праздника — посещение храма: родители мальчиков пяти лет и девочек трёх и семи лет в синтоистский храм, чтобы поблагодарить удзигами за то, что дети выросли здоровыми и счастливыми. Посещение храма может включать чтение молитвословия норито и ритуал очищения о-хараи у священника, но можно ограничиться и просто внесением денежного пожертвования для храма и молитвой о здоровье и развитии ребенка, форма которой не регламентируется.
За сотни лет существования Сити-го-сан обряды и обычаи праздника не раз менялись, но одно остаётся неизменным – искреннее желание родителей обезопасить своих детей, сделать всё, чтобы их жизнь была долгой и счастливой.
В праздник Сити-го-сан дети — маленькие властелины. Родители всегда заботятся о том, чтобы сделать этот праздник запоминающимся и ярким в жизни ребёнка. Отмечая этот праздник, японцы украшают свои дома, детям дарят подарки: мелкие игрушки, воздушные шары, различные сувениры, и, конечно, любимые всеми конфеты амэ. Родители и дети раздают их всем знакомым, так как считается, что раздача амэ в этот день принесет ребёнку счастье. И все угощают друг друга традиционными японскими блюдами.
Днём в парках проводят спортивные состязания для мальчиков, где они могут проявить сноровку и продемонстрировать спортивную подготовку.
Это очень важная стадия взросления ребёнка, этот праздник возвышает ребёнка до «маленького мужчины» или «маленькой женщины».
На Сити-го-сан принято надевать специальную праздничную одежду: трёхлетние девочки надевают кимоно особого кроя катаагэ (приподнятые плечи), поверх которого надевается жилет кифу цвета киновари, выполняющий роль пояса оби. Пятилетние мальчики надевают куртку хаори с фамильным гербом мон и брюки хакама.
Для девочек более важен возраст семи лет, так как в этот день им впервые надевают «взрослый» пояс для кимоно - оби. Этот обряд, называемый оби-токи («перемена пояса»), символизирует взросление, поскольку в этот день девочка первый раз в жизни одевается как взрослая женщина. Маленькие девочки, наряженные во взрослые нарядные кимоно, выглядят чрезвычайно красиво и трогательно. Эти наряды можно взять напрокат в фотоателье; кроме того, что ребенку помогут нарядиться, ему также сделают специальную праздничную причёску и, по желанию, макияж.
В эпоху Эдо праздник Сити-го-сан приобрел особенную популярность у городского населения Японии. Свою роль сыграли и торговцы, рассматривавшие торжественную церемонию как повод приобрести ребёнку новое кимоно. Подобный ажиотаж подогревается и в наши дни. Праздничная одежда для детей стоит достаточно дорого, но это не останавливает большинство родителей от гигантских расходов: комплект «кимоно Сити-го-сан» (в него входит также причёска и макияж) варьируется от 19,800 до 200,000 иен.
Сити-го-сан – своеобразный «выход в свет» маленьких японцев, поэтому для взрослых вопрос престижа часто затмевает всяческие доводы рассудка. Правда, в последнее время многие родители предпочитают не покупать праздничное кимоно, а брать в аренду. В этом случае затраты получают более «разумными»: от 35,000 до 65,000 иен.
В последнее время количество разнообразных услуг, которые призваны «облечь взросление ребенка в привлекательную форму», заметно увеличилось. В этот день принято заказывать памятную фотосессию у профессионального фотографа. В модных фотоателье от заказов отбоя нет – к началу ноября график работы на конец месяца уже давно расписан. Наряды напрокат можно взять не только для трех-, пяти- и семилетних, но и для их старших братьев и сестер, а также для мамы и для папы. Если нужно, в фотостудии подготовят не только фотографии на память для семьи, но и специальный памятный альбом для бабушек и дедушек. Недавно даже стали появляться фирмы, предлагающие «семейные туры Сити-го-сан» с одной ночёвкой. В пакет такого тура, как правило, входит подготовительный день, посещение храма, семейная фотосессия и создание альбома. Сейчас становится всё больше семей, которые не посещают храм и ограничиваются лишь памятной фотосессией. А в префектурах Сайтама, Тиба и в южном районе префектуры Ибараки наметилась новая тенденция – снимать банкетный зал в гостинице для пышного празднования, аналогично свадебным торжествам.
В современной Японии праздник Сити-го-сан, отчасти, потерял своё религиозное значение. Главным событием дня по-прежнему остается посещение храма: родители благодарят богов за то, что дети растут здоровыми и счастливыми, и просят, чтобы и в дальнейшем небесные покровители оберегали и заботились об их благополучии. И всё же многими японцами движет уже не искренняя вера, скорее они отдают дань традиции. В целом, Сити-го-сан остается одним из любимых детских праздников японцев.
Подвергающаяся влиянию западной культуры, но отличная от любой западной страны, принадлежащая Азии, но сильно отличающаяся от остальных азиатских стран, Япония обладает уникальной способностью к адаптации, местом, где традиционное и современное существуют одновременно.
Источники: